Jesús Iván Almanza Ponce

El término inconsciente colectivo puede generar cierta extrañeza dentro de la sociedad (Jung, 1970). Se trata de un concepto que puede formalizarse casi de manera involuntaria en el seno de esta y que al mismo tiempo permea la continuidad de tradiciones, reglas, constructos, mitos y cultura (Paramo-Morales, 2017). Este tipo de inconsciente puede ser apropiado y utilizado como parte intrínseca de la sociedad y, con ello, contribuir a la normalización de ideologías, generando así procesos culturales específicos (Paramo-Morales, 2017).
En un inicio, el concepto de inconsciente fue limitado a la represión u olvidos de contenidos concretos en el individuo según la teoría de Sigmund Freud, tal como expone Jung (1970). Freud aseguraba que estas represiones podían generar en los sujetos trastornos psicológicos impulsados por acciones de una naturaleza agresiva o sexual reprimida (Carrasco, 2021). Aunque Freud aseguraba que estos contenidos psicológicos no estaban contenidos en la conciencia, actuaban y aparecían de manera perturbadora para los portadores de algún trastorno entre sus pacientes (Carrasco, 2021).
Todo lo anterior fue estudiado posteriormente por Carl Jung, aceptando sus postulados y aportando su propia teoría de los complejos. Sin embargo, Jung advirtió posteriormente que esa parte de la psique en sus pacientes era distinguible de un inconsciente personal de manera contraria, pues no debe su existencia a la experiencia personal como tal (Jung, 1970). Jung notó en sus pacientes psicóticos patrones y simbolismos en los sueños que ellos mismos contaban y que no encajaban del todo con los postulados de Freud. Si bien Freud afirmaba que estos trastornos habían sido causados por punciones humanas que, en algún momento habían trastocado la conciencia y que habían sido reprimidos, Jung contraponía esta teoría argumentando que era imposible que las imágenes y simbolismos en sus pacientes hubieran estado en la conciencia individual si a su vez, aparecían en distintas religiones, personas de distintas razas, otros países y en distintos tiempos (Carrasco, 2021). Esto era contrario a lo que Freud proponía sobre la experiencia personal.
Por esta razón Jung, mediante el desarrollo de la psicología analítica, afirmó que la mente humana y la psique poseían su propia historia, conservando con ello rastros de etapas anteriores a la de su actual desarrollo (Del Rio, 2009). Desde una perspectiva consciente podríamos ignorar estas imágenes o símbolos a los que Jung denominó inconsciente colectivo. Sin embargo, de manera inconsciente siempre estarían allí para moldear el comportamiento (Del Rio, 2009). Posteriormente en estos simbolismos, Jung encontraría a través de los sueños, las visiones y de la imaginación activa, paralelismos para el Sí-mismo (Self), siendo una totalidad de lo inconsciente y lo consciente, a esto lo denominaría arquetipo (Del Rio, 2009).
Para Jung (1970), los arquetipos son patrones de comportamiento universales que los seres humanos comparten. Modelos psicológicos existentes en el pensamiento colectivo y que influyen en lo que hacemos, en cómo actuamos e interpretamos historias, sueños, símbolos y hasta relaciones. Estas formas o modelos universales aparecen constantemente en todas las culturas, religiones y épocas, siendo el arte uno de los principales vehículos para estos patrones (Del Rio, 2009; Jung, 1970). Es por esta razón que
“las artes nos invitan a prestar atención a la sociabilidad, el entorno y la espiritualidad. Son una categorización simbólica de las emociones, pues enseñan la expresión misma de lo intangible. Visto de otra manera, y agregándole otra definición a las infinitas significaciones que se le han dado, las artes son la materialización del Pathos” (Almanza, 2017, p.39).
Si las artes pueden comprenderse como una materialización del pathos, entonces resultan fundamentales en el desarrollo arquetípico en el ser humano.
Estos arquetipos existenciales son heredados por medio de la conciencia colectiva, por lo que Jung solía comparar estos arquetipos con “moldes” o patrones energéticos que influyen en nuestro entorno. De igual manera, la música hoy en día acarrea una fuerte conexión con patrones y moldes preestablecidos que han sido heredados desde siglos atrás, y en los cuales, la música como hoy la conocemos, ha sido escrita, tanto en aspectos teóricos como compositivos. Estos moldes a los que Jung hace referencia pueden ser comparados fácilmente con los contrafactum que la música utiliza hoy en día para componer. Los contrafactum musicales son una técnica de composición musical que consiste en reutilizar la armonía de una pieza ya existente, es decir, un molde, para generar una idea nueva basada explícitamente en el “molde” armónico seleccionado (Planagumà-Clarà, 2021).
Ambos podrían ser vistos como patrones heredados, los contrafactum generarían variación musical y los arquetipos variación narrativa y emocional. Ambos, contrafactum y arquetipo, operan como estructuras básicas por las cuales algo nuevo surge sin dejar de generar una sensación de familiaridad en el espectador.